Вы приглашены на жертвоприношение! Место: капище Перуна. Не забудьте пару лент и переводчик с древнерусского. Будем вместе разбираться, какие боги существовали в Древней Руси, как их «воскресили» историки и литераторы и почему «киевский пантеон» имеет больше прав на существование.

Как закружатся молодцы славные да девицы красные в танце обрядном. Как вспыхнет костёр жертвенный, разрывая плотную черноту ночи, да взовьётся дым. Заведут хоровод вокруг идола деревянного четырёхликого… Но кто это? Чьи лица выдолблены на столбе высоком да крепком?.. Присмотритесь! Быть может, и не было никогда богов этих…

Был у славян собственный «Олимп» во главе с Перуном — правда, собирал его и верховное божество определял не народ. Пришёл как-то раз князь Владимир, собрал самых популярных «представителей высших сил» с разных частей государства и поставил их идолов в Киеве. Пришёл другой раз — всё переделал: Перуна утопил, велел другому богу молиться, триединому. Так закончилась бы наша «сказка», но не тут-то было.

На первый взгляд может показаться, что славяне решили сразу стереть с лица земли (а заодно из памяти своей многолетней) все упоминания о прежней вере, когда приняли православие. Но это не так. Языческие традиции ещё долго жили в народе и в итоге постепенно слились с традициями христианскими. «Следы богов» есть и в языках, но обо всём по порядку.

Боги из чернил и дыма

Религиозные деятели Средневековья действительно старались скрыть языческое прошлое — с большим энтузиазмом принялись его высмеивать и ругать. При этом священники никогда не описывали облик прежних богов, ритуалы и обряды. Во-первых, незачем про эти «идольские» игрища лишний раз рассказывать. Во-вторых, аудитория, к которой обращались с поучениями, и так прекрасно знала все подробности языческих богослужений. Потому и не сохранилось почти никаких письменных памятников.

К западным славянам, правда, иногда наведывались миссионеры заморские. В своих «отчётах» перед римским «начальством» они красочно описывали, из какой пучины чудовищных заблуждений вытащили славян, обратив их в католическую веру. Правда, была у миссионеров одна привычка, спутавшая современным исследователям все карты: очень уж старались найти соответствия непонятной славянской мифологии проработанной, чётко структурированной греко-римской. Только вот знаний у путешественников-проповедников не хватало, поэтому некоторые сравнения получились надуманными.

Так и растворились бы боги славянские в небытие под натиском христианских гонений, если бы не «национальная гордость». В XVIII веке российские историки решили создать свою античность: государство сильное, империя вот теперь, соседи уважают, а своих богов нет — непорядок! Взяли за образец европейскую мифологию и принялись собирать по крупицам всё, что сохранилось, — из летописей и трудов Татищева и Ломоносова, из зарубежных источников и родного живого фольклора. А то, что не сохранилось… додумали вместе с товарищами-литераторами. Поэтому в одном «пантеоне» смешались западные боги, персонифицированные праздники и киевские идолы.

Так из чернил историков и дыма жертвенных костров разных веков родилась славянская мифология. Сейчас её делят на две части: «кабинетную» с Лелями и Купалами, чьё существование ставится под вопрос, и «киевскую» — подкреплённую письменными источниками, но всё равно полную деталей, которые пока не объяснены.

Боги из золота и молний

«И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь» (перевод Дмитрия Лихачева, Олега Творогова). Эта цитата из «Повести временных лет» перечисляет имена так называемого «киевского пантеона». В их отношении у учёных меньше всего разногласий.

Возглавлял славянский «Олимп» Перун. Его культ учредил Владимир: пришёл, увидел и поставил идол, несмотря на возражения народа, который вообще-то больше Велеса любил. Почему правитель сделал такой выбор, догадаться нетрудно: бога уважали и славяне, и варяги, но особенно — княжеская дружина. Его именем скрепляли договоры с греками. В символах Перуна есть золото и серебро — металлы, которые соотносятся с потусторонним миром. Так что коль нарушишь договор, тут же постигнет тебя жестокая кара.

Имя Перуна, как и верховных богов из других культур, связано с молнией. Это видно из этимологии: оно произошло от праславянского *perunъ (предположительно родственно глаголу *pьrati, *pьrǫ — «ударять, бить»), к которому прибавили суффикс деятеля -unъ как в словах бегун и скакун. Получается, дословный «перевод» — «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)».

В русском языке «перуном» называли молнию вплоть до XIX века. В других славянских языках до сих пор существуют слова со значением «молния», связанные с именем бога:

«Дух Перуна» остался не только в языке, но и на карте. В Новгородской области есть Перынский скит — поселение монахов вдалеке от города. Произошло это название, по мнению исследователя славянской культуры Бориса Рыбакова, от слова Перынь — так называлось капище Перуна («языческий храм», священное место, где устанавливали статуи богов. — Прим. «Изборника»). Подобное чередование «у» и «ы» можно встретить в словах суша и высыхать.

Громовержца «короновал» Владимир, а народным кумиром — во всех смыслах — был, конечно, Велес/Волос. Его именем тоже закрепляли договоры с греками: если Перун считался покровителем воинов, то Велес — богом купцов. Уже здесь напрашивается связь последнего с богатством. На «статус» повлияло и прозвище скотий бог — оно появилось у Велеса благодаря изображению головы быка на груди идола. В древности скот и богатство считались синонимами.

Ещё Велеса соотносят

Не менее туманно и происхождение имени. Кто-то считает «Волоса» и «Велеса» вариантами одного имени, кто-то — двумя разными божествами. На это, вероятно, повлияла невозможность определить этимологию. Версий много, вот лишь некоторые из них:

Всего теорий, как логически выстроенных, так и совершенно необычных и даже абсурдных, больше десяти. Практически все опровергает Макс Фасмер.

Боги из огня и солнечного света

Иногда Велеса / Волоса связываются с водой, потому что в его символике есть змей, и природными явлениями. Однако это очень шаткие представления. Настоящими «богами погоды» у славян были Хорс и Дажьбог. Они появились в «пантеоне» одновременно, примерно во II–IV веках. В то время на славян влияла скифо-сарматская культура.

О Хорсе источники говорят крайне мало. Судя по тому, что в списке из «Повести временных лет» идёт сразу после Перуна, богом он был не последним. Его функции мы угадываем только по этимологии: Хорс происходит от иранского xuršēt — «сияющее солнце». Солярная сущность этого бога подтверждается и отрывком из «Слова о полку Игореве», где князь Всеслав «ночью волком рыскал» (а ночью совершались только дурные дела) и «великому Хорсу волком путь перерыскивал», то есть «переходил путь солнцу».

Дажьбог тоже имеет отношение к погоде, потому что он тоже… солнечный бог! Если быть точнее, то бог света — в мифологии свет не связывают с солнцем. Если искать соответствия в греческом пантеоне, то получатся следующие пары:

«Перевод» имени «Дажьбог» как «дающий бог» появилась в народной этимологии. С научной точки зрения в первой части индоевропейский корень *dagh — «день», «жара», а вторая часть — собственно «бог». Поэтому буквальное значение — «бог света».

Дажьбог поселился в «пантеоне» не только восточных славян, но и южных. Там он «сменил имя» на Дабог (Дайбог). Во всех формах есть значение «дать людям что-то», «благодеяние». По источникам можно понять, что бог этот также следил за социальными нормами — например, подробно описывают, как он карал супружеские измены, — и порой изображался в полном боевом облачении. Так что назвать его олицетворением добра и исключительно светлым богом, как это пытаются сделать некоторые исследователи, нельзя.

Закончились ли в «киевском пантеоне» солнечные боги? Конечно нет! Ведь есть ещё Сварог, которого упоминал византийский историк Иоанн Малала в своей «Хронике». Если сравнить перевод и греческий оригинал, то на месте славянского имени появится имя бога-кузнеца Гефеста. Связь Сварога с огнём подтверждают и это «братство», и цитата из поучения против язычества «Слово некоего христолюбца», где осуждают моление священному огню. Правда, в поучении речь идёт о Сварожиче… Один ли это бог, учёные спорят.

В той же «Хронике» видна связь с небом: «… Феост, которого и Сварогом называли египтяне. Когда царствовал этот Феост в Египте, в годы правления его упали клещи с неба». Что за клещи, правда, не уточняется.

И наконец, этимология имени тоже «говорящая»: от древнеиндийского *svarga — «небесный».

Итак, Сварог — бог не только «небесного огня», жа́ра, который помогает взращивать урожай или угнетает летним зноем, но ещё и «ярости дружинной». Так что покровительствует он и воинам, и простым крестьянам, в терема которых может попасть в облике солнечного луча. Ну прямо и жрец, и жнец… и отец! Причём «отец» не только для всего народа (по некоторым данным, он был богом общеславянским), но и для богов. Ведь в письменных источниках «Сварожичами» называют Хорса или Дажьбога — из-за этого, кстати, и трудно разделить этих богов и их функции. Сварог и его сыновья — единственный пример семейной связи, известный в славянской мифологии.

По одной из версий, среди детей Сварога был и Стрибог — бог воздуха, небесных сфер. В такой роли он упоминается в «Слове о полку Игореве»: «Вот ветры, внуки Стрибога, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря». Исследователи почти не спорят о причастности к воздушной стихии, но затрудняются определить этимологию имени.

Индоевропеист Тамаз Гамкрелидзе и антрополог Вячеслав Иванов считают, что в имени Стрибог два корня: один значит «отец», второй — «бог». Оба трансформировались из индоевропейского слова dievas-pater (dievas — «высокое небо» и «бог», pater — «отец»). К тому же в древнерусском языке был корень -стрый- в слове, означающем «дядя по отцу», и диалектном «отцовский».

Лингвист-славист Олег Трубачёв связывал имя воздушного бога с праславянским корнем *sterti — «распространяться», который можно найти, например, в современном слове простираться.

Какой версии ни придерживайся, а суть Сварога не меняется. Он небесный бог, связанный с хаотичными, подвижными силами природы.

Боги из загадок и тумана

Был ещё один «главный бог», сила и власть которого распространялась и вертикально, от земли до неба, и горизонтально — от столицы до приморских городов (а по подсчётам на основе «Слова о полку Игореве», голос его разносился на 700–800 километров!). Он объединял в себе не только божественный и человеческий миры, но и подземный, мёртвый — это триединство неудивительно для верховного божества в мифологии. И имя этому божеству Див. И это всё, что мы можем о нём сказать.

Див был слишком великим и слишком древним. Низвергли его ещё в праславянское время: он приобрёл демонические черты. Имя тоже не даёт никаких зацепок: оно буквально переводится как «бог» — индоевропейское dievas, вытесненное словом бог в древности.

Интересно, что корень -див- оказался самым живучим: пройдя тяжёлый путь «падений» и метаморфоз, он сохранился в языке в слове диво. Правда, от божественности в нём осталось только значение «чудесный».

Великим, но уже в значении «огромный», был и бог Симаргл/Семаргл. И оказался он огромной… птицей. Исследователи долго путали его с мифическим грифоном: очень уж любили древние славяне рисовать последнего на храмах и украшениях. Соотношению двух существ как будто и этимология имени способствует: корень -margl- — «птица» на языке сарматов и аланов, которые были предками осетин. Однако на самом деле Симаргл/Семаргл ничего общего с грифоном, который пришёл на Русь в домонгольские времена, не имеет. Поэтому и функции этого полубожества, заимствованные у «брата», — хранитель и вестник между мирами — могут оказаться неправдой. Чем заправлял славянский Симаргл, мы не знаем.

Богиня из дерева и пряжи

«Киевский пантеон» сосредоточился вокруг войска, а было ли в этом «мужском царстве» место женщине? Конечно! Причём женщине, которая объединила в себе всё: рукоделие, материнскую защитную силу (позже воплотится в Богородице), плодородие и даже судьбу — вот чем ведала богиня Мокошь.

Многогранному божеству — многогранное имя. Исследователи спорят, какую букву следует писать в корне. Если пишется «а», значит, имя соединило в себе «Ма» («мать») и «Кошь» (жребий) — «матерь счастливого жребия», что отражает её функцию богини судьбы. Многие лингвисты считают такой вариант абсурдным, поэтому оставим вариант «Макошь» современной массовой культуре и неоязычникам.

А вот вариант с «о» современная этимология связывает с корнем, который означает «прядение». Прежние теории относят к глаголу «мокнуть» или финскому племени мокша, но никаких убедительных доказательств нет.

Мокошь изображали часто и разнообразно. В первую очередь, как женщину с воздетыми руками — роженицу, символ женского начала. Ещё её делали гигантской. Нередко с распущенными волосами.

Не много времени пройдёт, прежде чем снова встанет Владимир перед идолом перуновым. Не во главу богов славянских теперь поставит громовержца владыка, не новую жертву понесёт в его костёр ритуальный. Утопит князь киевский идолов бесовских в реке полноводной да поставит над Русью нового бога, православного, триединого.

Но где-то в тени славянских лесов, где-то в глубине души русской останется память о богах прежних. О богах киевских, могущественных, но князем насаженных. И о других, из песен и праздников рождённых… которых, быть может, и не было никогда? На этот вопрос мы ответим позже.